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中國古代哲學有一個格物致知的理論。

用大白話說，就是研究某一件事情或者某個物件或者某種現象，從而獲得其中的規律或者真相。

可是當初提出格物致知的那先賢，卻沒有解釋什麼是格物致知，於是在後人中就又分成了理學派和心學派。

理學派講的是要用理性窮究某件事情，從而獲得其內在的規律，這個也可以理解為西方的科學精神。

舉個例子，你想獲得糧食，那麼就得把種子種到土壤中，陽光照著吸收著土壤裡的水分和養料，從而種子生芽慢慢長大。

你搞明瞭這件事情的過程，那就叫格物致知。

而心學派對格物致知的理解和理學派卻是截然相反的，他們理解的格物絕對不是研究物件事情，而是格去自己的物慾，從而得見本心。

還以種糧食為例。

新學派可不會去研究那個種子是怎麼長成的，而是去研究為什麼要需要這糧食呢？

當我沒有了對外界的慾望的時候，我是否也會如同那傳說中的龜息大法一般，不吃不喝，從而明白生從何來死亡何去，以獲得天地的能量呢？

當然了，本文對心學派的講解多少有些抽象，或者人家也未必是那個意思，大體差不多吧。

而這些與本有關的則是，就在商震那夥老兵當中，有兩個卻人正是理學派和新學派的各自代表。

這兩個人一個叫楚天，一個叫陳瀚文。

就在某一天這兩個秀才為了什麼是格物致知爭了個面紅耳赤！

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