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每個人都有慾望，都有理想，無可厚非。但是當一個人有了不切實際的慾望，甚至忽視底線，意圖透過卑劣的手段實現時，就成了野心。

這不是什麼好詞，結果某些人還冠以“生當作人傑,死亦為鬼雄”的氣概，一直在將其褒義化。古人早就將其定義了：野心，如野獸之心。

功利化、實用主義等等，說白了還是十九世紀的“社會達爾文主義”那套東西在作怪。

這一切都是從百年前那個風雨飄搖的舊時代開始的。自從嚴復翻譯《天演論》開始，那書表面上是赫胥黎在講生物進化，實際上卻是斯賓塞的社會達爾文主義思想。

當在戰爭和外交中屢戰屢敗的國人，忽然發現這個理論足以解釋國家慘遭列強蹂躪的原因,優勝劣汰，落後的就一定捱打。

於是乎舉國上下，都信奉強權和實力就是公理的邏輯，認為只有在國力競爭中居於上游者，才能實現復興，站在“食物鏈”的頂層。這種理論的影響如此之大，以至於清末安徽的一個叫胡嗣穈年輕人給自己改名“胡適”，意為“適者生存”。

然而我們本有的文明就一定弱嗎？封建體制上的失敗能代表這個延續了五千年的文明不可救藥嗎？

讓一個農耕文明去PK一群以強盜行為延續了幾百年的文明，失敗後被迫走向近代化，然後就說這個文明已經腐朽沒落，這合理嗎？

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